La Iglesia acaba de celebrar el día de los Santos y junto a esta fiesta la memoria de los difuntos. Este hecho demuestra que la experiencia de la muerte está presente en la realidad diaria de los ciudadanos. La muerte de un familiar o de un amigo manifiesta que es un hecho real de la vida de cada día.
Aunque la sociedad suele ocultar la muerte -se incineran los cuerpos, no se ven coches funerarios por las calles, los tanatorios parecen salas de espera para un gran espectáculo, a los niños no se les habla de la muerte- será muy difícil que el fenómeno del final de la existencia desparezca de la vida diaria. Como ejemplo, para desviar la atención, se está introduciendo en la cultura latina otro espectáculo, halloween, propio de la cultura norteña.
Pero junto a ello, los análisis científicos nos dicen cada día que la existencia de la muerte, del mas allá o de la pérdida de conciencia, es real. Cuando Antonio Gómez se desplomó en un tatami de Cáceres el 22 de mayo de 2011, sus compañeros karatekas no podían imaginarse todo lo que este extremeño experimentó en los interminables siete minutos que duró la reanimación que le salvó de morir de un infarto fulminante.
“No recuerdo nada del masaje cardiaco ni del momento en el que me desplomé. De golpe y porrazo me encontré en un lugar repleto de luces con una gran foco en el cielo que me deslumbró con un fogonazo”, explica con una tranquilidad pasmosa al otro lado del teléfono Antonio.
Su experiencia se ajusta a la perfección a lo que los científicos llaman una Experiencia Cercana a la Muerte (ECM), es decir, gente que sufrió un accidente o episodio potencialmente fatal que les permitió vislumbrar qué se oculta en el más allá, o directamente qué hay después de la muerte, pero tuvieron la suerte de poder volver para contarlo. De hecho, Antonio sostiene que estuvo muerto durante algunos minutos.
Una de las pruebas de la realidad de ECM es que en numerosos casos, en los cuales quienes viven esta experiencia, describen conversaciones y escenas que estaban teniendo lugar tanto en la sala de operaciones como en el exterior, llegando a ofrecer datos tan concretos y certeros que no hay más remedio que admitir que verdaderamente su conciencia o ¿su alma? se desprendió del cuerpo físico.
Por otra parte, aunque parezca paradógico, la biblia apenas habla del más allá: se habla del Seol, del Seno de Abrahán, del paraíso, del lugar de los muertos, pero en ningún momento describe cómo es la experiencia física de después de la muerte. El mismo Jesús de Nazaret llega a decir que el más allá «no lo conoce nada más que el Padre y aquel a quien se lo quiera revelar».
Todo esto plantea la creencia de muchas religiones en la resurrección de los muertos. Pero de ninguna manera se puede hacer coincidir la creencia en la resurrección con las experiencias de los revividos analizadas por los científicos en la época actual.
Asimismo, el concepto de cuerpo y alma es ciertamente grecolatino como aparece en el pensamiento platónico. Lo cierto es que la desaparición de este cuerpo corruptible es un hecho evidente. Pero, la existencia del ser humano como unidad de cuerpo y alma pertenece al mundo de la fe.
La muerte sigue siendo un enigma y un interrogante. Ante ella cabe la desesperación, la nada o el sentido. Me apunto a dar sentido a la muerte como damos significado a las demás realidades de la vida del hombre: el trabajo, el ocio, el amor. Para un creyente la muerte no es el final del camino precisamente porque el amor es eterno en cuanto se mantiene en la memoria del corazón, en el recuerdo inteligente, en la promesa y en los afectos del hombre.
Hay algo preocupante en el mundo de hoy: se trata de la banalización de la muerte y de los negocios que se van creando ante la despedida de los difuntos o los llamados funerales, causadas por la pérdida del sentido trascendente y de la oración, sustituido por la elegancia, el negocio y el espectáculo que las funerarias fomentan.
