Carlos Blanco es profesor de filosofía en la Universidad Pontificia de Comillas. Nació en Madrid en 1986. Autor de numerosos libros y artículos, se hizo famoso en España como niño prodigio y como el egiptólogo más joven del mundo. El Prof. Blanco tiene dos doctorados, en Filosofía y Teología, y una Maestría en Química. Pertenece a la Academia Europea de Ciencias y Artes y a la Academia Mundial de Artes y Ciencias. En 2012, cofundó la Sociedad Altius en Oxford, que ha reunido a algunas de las mentes más brillantes del mundo para discutir los desafíos globales.
—Ya desde muy joven comenzó a tener esa pasión por las humanidades, ¿por qué fue la filosofía y la teología lo que le llamó la atención?
—Siempre he tenido inquietud por las ideas, el pensamiento Las humanidades me daban esa ventaja. Podía relacionar ideas y también podía referirlas a la historia de la humanidad, los orígenes de la civilización, el desarrollo de la civilización. Me encanta escribir. La palabra, que es al final la materia prima de las humanidades. Entonces todo eso genera que en el ámbito en el que más cómodo me sienta identificado es en el de la filosofía y las humanidades, eso no significa que no tenga unos intereses científicos. Efectivamente,hice una carrera de ciencias. Y leo muchísimo de física, sobre todo también de biología, porque realmente tengo una curiosidad científica, pero me he sentido siempre más cómodo con el lenguaje, con las palabras, con relacionar ideas, crear ideas y en ese sentido, las humanidades siempre me han proporcionado la posibilidad de hacerlo.
—¿Y cuál cree que es el papel de las Humanidades, no solo en su vida, sino también para la sociedad en general?
—Las Humanidades estudian las distintas manifestaciones de la creatividad humana. La creatividad que tenemos los seres humanos a la hora de relacionar ideas; la historia, también tiene mucho que ver con la diversidad humana. Cómo ha habido distintas civilizaciones que tenían elementos en común, pero luego tenían también su propia idiosincrasia, su propia forma de ver el mundo. Entonces lo que me fascina de las Humanidades es el estudio de la creatividad humana, así como la ciencia, sobre todo el estudio de los procesos naturales. De las leyes de la naturaleza. Las Humanidades es estudiar la infinita creatividad del ser humano, la manera que tenemos de concebirnos. Y además hay algo muy importante de las Humanidades, y es que al mismo tiempo que estudian la diversidad humana, la creatividad humana a través de culturas, a través de espacios y tiempos, también nos muestran lo común a lo humano. Y en esta tensión entre lo común y lo diferente, de ahí surge también la riqueza del pensamiento humano.
—En uno de sus libros expone la creatividad como el mayor ejemplo de libertad humana. ¿Qué puede contar usted de esta idea?
—Creo que existe una relación estrechísima entre creatividad y libertad. Porque la creatividad, la capacidad de añadir, de aportar algo nuevo, de abrir nuevos horizontes, nuevos itinerarios, tiene mucho que ver también con la libertad de pensamiento, con la individualidad. Por eso es tan difícil hacer una teoría de la creatividad. Siempre me obsesiona el tema y lo digo mucho en mis clases. El mayor recurso que tenemos los seres humanos es la creatividad, la imaginación. La creatividad es un recurso que sabemos que está ahí, pero no sabes cuándo va a aflorar porque tiene mucho que ver con el individuo. Para ser creativo tienes que ser libre, debes tener una capacidad de pensar libremente, de salirte del itinerario, de ver otros ángulos. Eso es la libertad interior. Puedes estar en un régimen incluso opresivo y puedes tener tus libertades civiles absolutamente limitadas. Pero la cuestión es que tu mente se sienta libre para poder cuestionar las cosas y poder pensar de otra manera. El fruto más valioso de la libertad es la creatividad, es cuando usamos esa libertad y producimos algo.
—¿Cuáles cree que son los temas actuales que debería abordar la filosofía?
—Hay muchos temas que me parecen importantísimos, por ejemplo, todo lo que tiene que ver con la inteligencia artificial y el pensamiento no humano. También lo que tiene que ver con el pensamiento animal. Ahí hay un horizonte de investigación muy rico y muy interesante. Por supuesto, cuestiones éticas, cuestiones de bioética, por ejemplo, de ingeniería genética, todo lo que tiene que ver con el uso ético de la inteligencia artificial. Y luego cuestiones sociales. Hoy en día este es uno de los grandes problemas que tenemos en la humanidad. ¿Cómo usar la tecnología para el progreso de la humanidad? El problema de nuestra incapacidad para darnos cuenta de las consecuencias negativas en muchos de nuestros inventos y de nuestras acciones, el impacto de la actividad humana sobre la Tierra. La desigualdad, el tipo de mundo que estamos haciendo. Un horizonte de reflexión porque al final la filosofía es la ciencia del pensamiento, y el arte del pensamiento. Y ese pensamiento no se puede referir solo a cuestiones puramente teóricas, sino también a cuestiones prácticas. Y esto ha sido así desde el inicio, desde Sócrates, Platón y Aristóteles.
—¿Y usted cree que actualmente esa libertad interior de la que habla se está fomentando en la educación?
—Por un lado, sí, porque hoy en día tenemos unos recursos y una capacidad de estimular la mente y enriquecerla con elementos tan diversos que potencia esa libertad creativa, esa autonomía de juicio, esa imaginación. Todos los elementos que entrarían dentro de esa libertad orientada a la creación. Pero por otro lado no. Porque a veces tantas posibilidades también saturan y entonces uno se atasca. Es decir, tienes tantas opciones que ya no sabes por cuál elegir y la mente, en vez de fomentar la creatividad, entra en una especie de estado de inacción. La creatividad florece en el límite. Si tienes demasiados recursos y demasiadas posibilidades te relajas y no hay creación. Lo que a mí sí me asusta es cómo en un mundo donde hay tantas opciones muchas veces los seres humanos seguimos tan ciegos y tan y tan sordos, tan ensimismados y tan incapaces de pensar por nuestra cuenta y de ponernos también en el lugar del otro. Y también me preocupa mucho que en este mundo donde efectivamente hemos conquistado tanto en la esfera de la libertad, sin embargo hemos caído en un tipo muy sutil de censura, que es la autocensura. Mucha gente tiene miedo a expresar lo que piensa y la autocensura al final te cercena el cerebro. Te apaga la creatividad. Si tú eres una persona con fuerza, con conciencia, con intelecto, no pueden nunca quitarte la libertad interior. Porque eso es tuyo. Nadie puede penetrar en ello, pero si tú mismo te autocensuras al final, todo viso de creatividad se extingue. Hay gente que no se atreve a ser rompedora. Ser rompedor, no en el sentido de llamar la atención, que eso es infantil, es ridículo. No, no es solo eso, sino de pensar desde otro paradigma y tener otro punto de vista y expresarlo de una manera, por supuesto, civilizada.
—¿Qué autores le han influido en su pensamiento y por qué?
—Siempre he sido un lector apasionado y me ha encantado leer desde que era un niño. Muchas veces he vuelto a las mismas obras y me encanta. Es verdad que últimamente leo menos, pero leo mejor. Es decir, que leo solo cosas que realmente me parece que son muy buenas o que tienen referencias. Me han influido muchos autores, Platón, Leibniz, Hegel, Kant… Einstein, literatos, teólogos, San Agustín… Me ha influido mucho Nietzsche. Es decir, al final son los autores clásicos que todos conocemos. Que son entre ellos muy distintos. Por eso en mi pensamiento hay veces que puedo decir que hay mucha contradicción. Es que es inevitable. Todo pensamiento humano tiene que albergar contradicciones, porque al final la realidad es tan compleja que intentar reducirla a un único principio es imposible.
—¿Cuál es la posición de la fe frente a la razón en este mundo?
—Son cosas distintas. Por un lado, está la razón y por otro está la fe. Entre otras cosas, porque la fe hay distintas fes, que tienen imágenes de Dios tan diferentes que no son conmensurables, mientras que la razón tiende a buscar una explicación unitaria de la realidad. Con la razón y la experiencia llegamos a modelos mejores que otros. No es cuestión solo de creencia, sino de evidencia. La razón se basa en la lógica y en la evidencia. La fe, por supuesto, tiene su lógica, pero sobre todo se basa en el deseo y en la entrega a algo que no podemos conocer y que probablemente nunca vayamos a poder comprender o conocer. Para mí la fe es un salto con respecto a la razón. Por eso me suelo mantener en una postura agnóstica. No me atrevo a afirmar ni a negar nada. Creo que la razón llega hasta dónde llega. No conocemos realmente los límites de la razón humana. Creo que cada vez se van ampliando más, pero la fe es un salto. Por eso, desde el punto de vista filosófico, me mantengo en una perspectiva agnóstica, pero con un deseo de ver y buscar también lo que nos dicen las tradiciones religiosas de Oriente y de Occidente. Pero me parece que nunca se va a poder alcanzar la unión entre la razón y la fe, porque son criterios distintos.
—¿Qué desafíos encuentra para enseñar filosofía a las generaciones actuales?
—El mayor desafío no es el interés, porque el interés está ahí. La generación actual ha perdido la capacidad de pasar tiempo en silencio leyendo textos complejos. Queremos que todo nos lo den ya en unas pocas líneas. Yo pregunto en Google qué dice Kant y que me den la respuesta. Rápida. Así es imposible hacer filosofía. La filosofía exige concentración, tiempo, paciencia y capacidad de relacionar lo distinto. Hoy en día que todo está demasiado etiquetado. Si tú te quieres dedicar realmente a la filosofía, tienes que dedicarle tiempo leyendo cosas distintas. Lo fundamental es el problema de la concentración. Y sobre todo, que la gente quiere demasiada simplificación y las preguntas filosóficas muchas veces no son de sí o no.
—¿Y cuál es la función que debería hacer la universidad?
—Fomentar un pensamiento crítico, libre y profundo. Un pensamiento crítico capaz de cuestionar lo que hay. Libre, no siguiendo clichés y siguiendo lo que dicen otros, sino que realmente ejerza el pensamiento crítico de manera libre. Y profundo, que no se quede en la superficie de las cosas, sino que llegue a los fundamentos. Estas son las cosas que para mí la Universidad debe hacer. Todo esto se relaciona con buscar el conocimiento por sí mismo. Y para buscar el conocimiento necesitas desarrollar un pensamiento crítico. Libertad de pensamientos, sin la cual no hay ni ciencia, ni filosofía, ni arte, ni nada. Y profundidad, llegar a las bases, a los fundamentos.
—Para terminar, ¿qué consejo daría a alguien que estaría empezando a interesarse por la filosofía?
—Si realmente le apasiona, que lea mucho, reflexione mucho y la cultive. Si puede hacerlo en la Universidad perfecto, pero si no, por su cuenta. Y sobre todo, que no deje de hacerse preguntas. Que no se deje impresionar por el prestigio de los autores. Que realmente piense las cosas por su cuenta. Conectando áreas en la filosofía y áreas del conocimiento.
