Hoy, los cristianos celebraban la Resurrección de Jesús. Pero ¿en qué consiste la resurrección? ¿Es una realidad? ¿Es un hecho físico? ¿Es una experiencia personal y comunitaria? Quizás tenga mucho de todo. En este comentario no me detengo en la teología de la resurrección sino en una exposición del contexto.
La resurrección de Jesús es la creencia religiosa cristiana según la cual, después de haber sido condenado a muerte y ser crucificado, Jesús resucitó de entre los muertos, como “primicias de los que durmieron” y fue exaltado como Mesías y Señor.
En el Nuevo Testamento, después de que los romanos crucificaron a Jesús, él fue ungido y enterrado en una tumba nueva por José de Arimatea, pero Dios lo resucitó de entre los muertos y se apareció a muchas personas durante cuarenta días antes de ascender al cielo, para sentarse a la diestra de Dios.
Para la tradición cristiana, la resurrección corporal fue la restauración de la vida de un cuerpo transformado (inmortal o incorruptible) impulsado por el espíritu, según lo descrito por Pablo y los Evangelios, que condujo al establecimiento del cristianismo. En la erudición cristiana secular y liberal, las apariciones de Jesús se explican como experiencias que dieron ímpetu a la creencia en la exaltación de Jesús y una reanudación de la actividad misionera de los seguidores de Jesús.
En la teología cristiana, la muerte y resurrección de Jesús constituyen los eventos más importantes y, como consecuencia, forman el fundamento de la fe cristiana. Su resurrección es la garantía de que todos los cristianos muertos serán resucitados en la segunda venida de Cristo.
Los cristianos celebran la resurrección de Jesús el Domingo de Pascua, dos días después del Viernes Santo, el día de su crucifixión. La fecha de la Pascua se corresponde aproximadamente con el Pésaj, la observancia judía asociada con el Éxodo, que está fijado para la noche de la luna llena cerca del tiempo del equinoccio de primavera.
La idea de la resurrección aparece en el Libro de Daniel durante el siglo II a. C. pero es controvertido si se refiere a una resurrección del alma sola o una resurrección corporal. En todo caso, el concepto de resurrección del cuerpo físico se encuentra claramente por primera vez en el judaísmo en el Segundo Libro de los Macabeos.
Josefo explica las ideas de las tres sectas judías principales del siglo I: los saduceos sostenían que tanto el alma como el cuerpo perecían al morir; los esenios, que el alma era inmortal pero no la carne; y los fariseos, que el alma era inmortal y que el cuerpo resucitaría para albergarlo. De estas tres posiciones, Jesús y los primeros cristianos parecen haber estado más cerca de los fariseos. Steve Mason señala que para los fariseos, “el nuevo cuerpo es un cuerpo especial y santo”, que es diferente del viejo cuerpo, “una opinión compartida hasta cierto punto por san Pablo”.
Endsjø señala que la evidencia de los textos judíos y de las inscripciones de las tumbas apunta a una realidad más compleja. Por ejemplo, cuando el autor del Libro de Daniel del siglo II a. C. escribió que “muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados” probablemente tenía en mente un renacimiento como seres angelicales (descritos metafóricamente como estrellas en el cielo de Dios; el cielo y las estrellas han sido identificado con los ángeles desde tiempos antiguos).
La mayoría evitó definir qué podría implicar la resurrección, pero una resurrección de la carne era una creencia marginal. Los griegos sostuvieron que un hombre meritorio podía resucitar como un dios (el proceso de apoteosis o divinización), y los sucesores de Alejandro Magno hicieron que esta idea fuera muy conocida en todo el Medio Oriente a través de monedas con su imagen, un privilegio previamente reservado para los dioses.
N. T. Wright resume el concepto grecorromano así: “el mundo antiguo estaba, pues, dividido en dos: quienes afirmaban que la resurrección no podía darse, aun cuando tal vez lo hubiesen deseado, y quienes decían que no deseaban que se diera, sabiendo que de todos modos no podía ocurrir. El mundo pagano suponía que (la resurrección) era imposible. La divinización no requería resurrección; se producía constantemente sin ella. Afectaba al alma, no al cuerpo”.
